唐慧玲：在守正創新中構建中華傳統美德傳承體系

作者：唐慧玲，系江蘇省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特聘研究員，揚州大學馬克思主義學院副院長、教授

【析理論道】

中華傳統美德是中華文化的精髓，也是新時代道德建設的不竭源泉。黨的二十屆三中全會提出“構建中華傳統美德傳承體系”的重要任務，對新時代傳承和弘揚中華傳統美德提出了新要求。習近平總書記指出：“對文化建設來說，守正才能不迷失自我、不迷失方向，創新才能把握時代、引領時代。”構建中華傳統美德傳承體系必須堅持守正創新。“守正”主要體現為堅持馬克思主義的根本指導思想、遵循道德建設的基本規律；“創新”主要體現在傳承思路、傳承話語、傳承機制和傳承形式等方面。

堅持以馬克思主義為指導

堅持馬克思主義立場、觀點、方法。馬克思主義認為，文化作為上層建筑由經濟基礎決定，同時又具有相對獨立性。中華傳統美德作為文化傳統，需要在歷史發展進程中重新定位：既要承認其形成于封建生產關系的歷史局限性，也要善于提煉其中超越時代的倫理價值，避免陷入歷史虛無主義或復古主義的極端。例如，傳統孝道中的一些理念規范，需結合現代社會發展進行轉化，保留敬老尊親的核心價值，剔除束縛個人發展的封建禮教成分。這種辯證分析為傳統美德的現代轉化提供了方法論指導。構建中華傳統美德傳承體系的過程，就是立足當代中國實際，運用馬克思主義立場、觀點、方法推動傳統美德創造性轉化與創新性發展的過程。

堅持黨的文化領導權和中華文化的主體性。堅持黨的文化領導權，是馬克思主義執政黨做好意識形態工作的內在要求。構建中華傳統美德傳承體系，必須不斷鞏固和加強黨對文化事業的全面領導，促進全體人民在理想信念、價值理念、道德觀念上緊緊團結在黨中央周圍。文化主體性指某一文化群體如民族、國家、社群等，在文化實踐和認同中表現出的自主性、能動性和獨特性，強調一種文化在歷史發展過程中形成的自我意識、價值觀念和實踐能力，使其能夠主動塑造自身文化身份。構建中華傳統美德傳承體系，就要堅守中華民族的文化主體性，為建設社會主義文化強國夯實基礎。

堅持中國特色社會主義發展方向。推動物質文明和精神文明協調發展，是堅持和發展中國特色社會主義的本質特征。物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義。兩個文明都搞好，才是中國特色社會主義。中國特色社會主義進入新時代，加強公民道德建設、提高全社會道德水平，是適應社會主要矛盾變化、滿足人民對美好生活向往的迫切需要。為此，應強化社會主義核心價值觀引領，努力形成具有中國特色、時代特征的中華傳統美德傳承體系，進而推動形成適應新時代要求的思想觀念、精神面貌、文明風尚、行為規范，不斷豐富人民精神世界、推動人的全面發展。

遵循道德建設基本規律

道德建設既傳承歷史文化，又依賴個體自覺，還受到社會制度約束，是一項遵循社會發展規律與歷史發展規律的復雜系統工程。與之相適應，構建中華傳統美德傳承體系，應遵循道德建設基本規律，唯此才能確保這一體系既科學有效，又深入人心。

激發個體道德自覺。習近平總書記指出，“必須加強全社會的思想道德建設，激發人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活”。構建中華傳統美德傳承體系，應注重激發中華兒女的道德主體意識和道德傳承意識，實現道德認知、情感與行為的有機統一。

推動個體道德修養與社會教化機制的雙向互動。個體道德修養與社會教化機制，共同構成中華文明傳承千年的倫理密碼，也為傳統美德的現代轉化提供了寶貴歷史經驗。這種互動機制，在個體精神世界的塑造與社會價值體系的建構之間形成了持續的能量交換。在文明對話日益頻繁的時代背景下，構建中華傳統美德傳承體系，既是文化自信的體現，也是文明創新的契機。應持續深化個體道德修養與社會教化創新雙向互動機制，為推動中華文明倫理智慧的現代詮釋，教育引導全社會自覺遵守法律、遵循公序良俗注入強大動力。

將傳承中華傳統美德貫穿公民道德建設全過程。中華傳統美德的當代傳承，需要突破單向度的道德說教與碎片化的文化符號傳播，構建起覆蓋道德主體全生活場景、全生命周期的立體化培育體系。全方位美德培育體系的構建，本質上是將傳統文化基因重新編碼到現代社會的操作系統之中。當美德傳承從文化自覺升華為制度創新，從個體修養擴展為文明生態，中華倫理智慧就能在當代社會實現創造性轉化。這種轉化不是簡單的文化復刻，而是在守護精神本源的同時，構建起具有時代生命力的道德觀念與文明形態。

創新傳承話語、機制和形式

隨著社會形態、技術手段和傳播方式的變革，傳統美德傳承需要在保持其核心理念的同時，通過多元化的創新形式實現有效傳播。

中華傳統美德傳承要適應中國式現代化發展需求。中華傳統美德的現代化轉型，既是“兩個結合”的生動實踐，也是破解社會轉型中“倫理失序”“道德滑坡”等現象的文化方案。例如，儒家義利觀與社會主義市場經濟結合，形成“以義制利、義利共生”的商業倫理，既抵制資本無序擴張，又能激發創新活力。實踐中，通過挖掘仁愛、民本、誠信、正義、和合、大同等價值理念，傳統美德不僅為弘揚和踐行社會主義核心價值觀提供文化根基，更在數字文明時代構建了“情感共鳴—價值認同—行為自覺”的完整鏈條。

實現話語的轉化和融通。推動中華傳統美德創造性轉化和創新性發展的本質，是在馬克思主義指導下實現傳統倫理基因的現代表達，即通過概念轉譯、價值重構、實踐嵌入、文明互鑒等，使中華傳統美德既保持文化主體性，又獲得現代適應性，最終形成具有中國特色的道德話語體系。以“誠信”為例，通過“傳統文化+現代征信+數字治理”的三重轉化，發展成為涵蓋個人信用、企業ESG評價、國家國際信譽的系統工程，彰顯出傳統倫理的現代生命力。

健全多層次的傳承機制。構建中華傳統美德傳承體系，應形成由黨委領導、黨政群聯合推動、各相關部門分工合作、全社會廣泛參與的綜合工作模式。各級黨委和政府切實履行主體責任，文化、教育、民政、宣傳等部門之間加強溝通協調和資源共享，打造多元共治格局、形成傳承發展合力。以專項資金支持與傳統美德相關的教育、研究、傳播項目；以政策引導、物質激勵等形式，鼓勵個人、家庭、社區、企業等多元主體參與傳統美德的傳承與弘揚。打造以學校教育為主陣地、家庭教育為基礎、社會教育為補充的教育傳播機制，通過政府引導、社會參與、全民行動，建立起全員傳播機制，使中華傳統美德在新時代煥發新的活力。

開創多元化的傳承形式。構建中華傳統美德傳承體系，需突破單一維度的線性傳播模式，通過制度、技術、社群、空間的復合維度構建協同共生的傳承生態。制度保障層面，以法治化與政策引導的雙軌驅動，將法律規范的剛性支撐和政策設計的柔性引導相結合；教育滲透層面，將學前教育的情感啟蒙、學校教育的內容優化和社會教育的創新載體相結合，構建全生命周期培育體系；技術賦能層面，將數字生態的沉浸式傳播、算法推薦的精準觸達、區塊鏈技術的信用固化和元宇宙空間的場景再造相結合，實現數字生態的沉浸式傳播；社群實踐層面，通過家庭—社區聯動機制、職業倫理重塑工程和青年社群文化創新等方式，實現生活化場景的具身培育；國際傳播層面，通過全球治理的話語轉化、文化符號的現代詮釋和產業輸出的倫理嵌入，實現文明對話的價值互鑒。這種立體化傳承機制，有助于通過制度保障確立價值坐標、教育滲透培育認知基礎、技術賦能擴大傳播效能、社群實踐促成行為養成、國際傳播增強文化自信，能為數字時代的價值傳承提供有效支撐。