戲曲何為：傳統文化生存的整體危機與時代契機

“中國戲曲能否在危機中重振士氣，把握發展契機，關鍵還得看全社會有無超越功利、腳踏實地的文化理想。”

2001年，中國昆曲以全票入選聯合國首批“口頭和非物質文化遺產代表作名錄”。2010年，中國京劇又入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”。加之2006年國務院確定每年六月第二個星期六為“文化遺產日”以來，“弘揚民族藝術，延續中華文脈”，作為中國非物質文化遺產保護活動的題中要義，逐漸融入了社會實踐，沁潤著世道人心。

中國戲曲無疑是非物質文化遺產“活態傳承”的典型代表。我們在充分體認到戲曲發展對于非遺保護乃至中國文化建設的重大意義和價值的同時，還需直面當前復雜背景下傳統文化生存的整體危機和時代契機，從而有所思考，有所呼吁，在重建共識的基礎上匯攏有識之士的使命感與責任心，以期化作持續深入的踐行力，更從容、更切實地保護傳承戲曲藝術，創新發展民族文化。

在現代化背景下保護戲曲藝術，弘揚傳統文化的人文精髓與價值內涵

今天，中國戲曲的主體依然是傳統戲曲，依然有賴于全國地方戲曲的堅守與維系。戲曲何以存續不絕，其價值何在，亟需我們在理論上作出更為深刻而貼切的提煉。

中國戲曲之傳統性，不僅僅指向傳統戲曲發生發展的歷史淵源和進程，表明戲曲所依托的特定時空維度，遂能以文化遺產的持久魅力，與當今現代化社會形成各種意味深長的參照。更重要的是，這種傳統性也指向戲曲藝術及其精神內涵的深處，讓人領悟到戲曲所承載的中國文化母體中備受推崇的生命意義和價值維度，比如自然、和諧、情義、仁愛、忠誠、堅忍、公正、平等、自由、勤勉、樸實等等，這就是戲曲歷久彌新、感人肺腑的文化精魂之所在。

中國戲曲之地方性，則在地方戲曲演出中體現為一種特殊而重要的人文價值：因其蕪雜、多元、常變動，且因其時時處處憑靠著生活實體，緊貼到人情物理，故而更能涵括人世間的紛繁和矛盾，并隨著地方戲曲世代相承的演出和再現，使人不斷返觀更細膩活泛的生存體驗及表達形式，親近生活的全部情趣和多樣價值，從而有能力延續人生視野的豐富與完整。

如果說，價值滲透于文化傳統，傳統落實于社會生活，而當過往的生命體驗在戲曲藝術中凝結為歷史記憶，記憶又會在不知不覺中融化于民眾生活實踐，代代相傳，如靜水長流，潤物無聲。只有從中懂得傳統文化的人文精髓與價值內涵，才會發自內心地認同傳統、珍視傳統、弘揚傳統，才能更好地把握中國文化發展的根基、特性和趨勢。

在現代化背景下保護戲曲藝術，弘揚傳統文化，對于今天中國社會的意義和價值，更在于通過聚焦社會現代轉型和本土文藝實踐，探討植根于民眾社會生活的情感結構、文化認同、主體自覺中可參與社會主義核心價值重建的資源，并試圖在當今思想文化和社會實踐的問題情境中賦形、取意、傳神，使之成為可接受、可傳承、可發展的思想理論與實踐資源。

在全球化背景下發展戲曲藝術，彰顯民族文化的精神特質與創造活力

在經濟全球化進程中，以戲曲為代表的傳統文化所面臨的整體危機和時代契機，其實也是當前民族文化發展境遇的一體之兩面。一方面，人們用來標識自身精神特質的文化認同，正在被各種現代化、標準化的文化符號所取代，致使各民族各地方的文化認同普遍陷入困境。另一方面，全球化造成的種種危機，也不斷提醒和強化著人們對自身所處的國族、地域、宗教、文化等問題的理解，并有可能在經濟全球化的新環境、新條件下，重新整合更廣泛領域、更多種形式的力量，維護民族文化獨特性和世界文化多樣性，從而為克服全球化帶來的負面影響提供更豐富的文化精神資源。

置身于世界文化藝術之林，中國戲曲所涵納的文化要素與美學特征，也彰顯出中華民族的文化精神特質：重情，寫意，美形，傳神。許多學界、藝界前輩對此都曾有所提煉，譬如“綜合性、虛擬性、程式性”（張庚），“虛擬性、程式化、寫意型”（王元化），“以虛擬實、以簡代繁、以神傳真、以少勝多”（阿甲），“舞容歌聲，動人以情，意主形從，美形取勝”（陳多）。在民族文化傳承發展中，中國戲曲美學及其精神特質也凝結為獨特的藝術靈感與文化智慧，不斷賦予中國人參與文化實踐的能動性和創造力，也將為中國文化參與世界文化的競爭融合、參與人類文明的延續積累，提供深厚的文化底蘊和強勁的發展動力。

在全球化背景下發展戲曲藝術，彰顯民族文化，就要讓中國戲曲有更多機會與世界藝術平等交流，并從世界各國的文化藝術實踐中汲取能量，返身立誠，固本扶正，有本有源地創新發展戲曲藝術。在此基礎上逐步構建多層次、多樣化、常態化的文化藝術交流機制，通過交流促進發展，通過交流擴大影響，從中亦可體現中華民族的精神凝聚力和文化創造力。

在轉型發展契機中推進文化體制機制創新，解放戲曲藝術生產力

當前中國社會正處于新的轉型發展期，經濟生活復雜化，政治生活抽象化，社會生活區隔化，文化生活多元化……個中利弊得失，難以概述。但這個時代提供了文化發展的契機，即如何以文化的觀念理念創新，來帶動文化的內容、形式、業態、體制機制創新，全面增強文化發展的活力。

對戲曲而言，就是要在深化文化體制改革的政策導向中，不斷推進國有文藝院團的體制改革，解放戲曲藝術生產力，在傳承中保護，在創新中發展。特別是要尊重廣大戲曲工作者的尊嚴、價值和潛能，逐步摸索出符合戲曲發展規律和市場運作規律的改革之道，有效推動院團管理、資源整合及社會參與，創新體制機制，加強傳承保護，促進劇目創作和人才培養，提高文化認同，激發創造活力。

還戲于民，還民于戲，戲曲發展的切實目標就是讓觀眾有戲看。這就需要處理好戲曲的保護傳承、創新發展與演出市場的關系，不僅通過戲曲進校園進社區等形式開展公益性普及推廣活動，也要搭建多種平臺加強信息交流和營銷宣傳，培育新觀眾，拓展新市場。此外還要探索共建共享的演藝產業投融資體系，吸納社會資金，整合各方力量，共同襄助戲曲事業的發展。

而中國戲曲能否在危機中重振士氣，把握發展契機，關鍵還得看全社會有無超越功利、腳踏實地的文化理想。有大理想才會有大追求，有大追求才會有大發展。

中國文化有其自信，戲曲藝術方見未來

中國戲曲作為一種體現民族精神、弘揚傳統美德、蘊含審美特質的文化藝術載體，積淀著中國人民最為深厚的歷史記憶、情感體驗與價值認同，長期以來為最廣大的人民群眾喜聞樂見，至今仍有廣泛的社會基礎和蓬勃的生命活力。

對戲曲藝術的保護傳承與創新發展，旨在滿足人民群眾的精神文化需求，拓展審美體驗，激發倫理自覺，培育文化認同，參與價值重建，為建設既有文化主體性、又有國際影響力的當今與未來中國文化奠定基礎。

在此共識之上，以戲曲為代表的中國傳統文化才可能通過艱難的現代轉型與再度崛起，真正賦予當今和未來中國文化以靈魂、生命與血肉，真正讓中國人在中國文化中有所慰藉，歸去來兮，安身立命。